Изгубениот рај е епска поема во празен стих на англискиот поет од 17 век Џон Милтон (1608–1674). Првата верзија, објавена во 1667 година, се состои од десет книги со над десет илјади реда стихови . Следеше второ издание во 1674 година, подредено во дванаесет книги (на начинот на Енеидата на Вергилиј ) со мали ревизии низ целата територија. Се смета дека е ремек-дело на Милтон и помогнало да се зацврсти неговата репутација како еден од најголемите англиски поети на сите времиња.  Поемата се однесува на библиската приказна за падот на човекот : искушението на Адам и Ева од паднатиот ангел Сатана и нивното протерување од рајската градина .

Поемата ја следи епската традиција на започнување во medias res ( нагласено „ среде нештата “ ), а заднинската приказна се раскажува подоцна. 

Приказната на Милтон има два наративни лак , еден за сатаната ( Луцифер ), а другиот за Адам и Ева . Започнува откако сатаната и другите паднати ангели биле поразени и протерани во пеколот , или, како што се нарекува и во песната, Тартар . Во Pandæmonium , главниот град на пеколот, сатаната ја користи својата реторичка вештина за да ги организира своите следбеници; му помагаат Мамон и Велзевул ; Присутни се и Белиал , Хемош и Молох . На крајот од дебатата, сатаната доброволно се јавува да ја корумпира новосоздадената Земја и новото и најомилено Божјо создание, човештвото. Тој сам се справува со опасностите од бездната , на начин кој потсетува на Одисеј или Енеј . По напорното поминување на Хаосот надвор од пеколот, тој влегува во новиот материјален свет на Бога, а подоцна и во рајската градина .

Во неколку точки во песната, ангелска војна над небото се раскажува од различни перспективи. Бунтот на сатаната го следи епскиот начин на војување од големи размери. Битките меѓу верните ангели и силите на сатаната се одвиваат во текот на три дена. Во последната битка, Божјиот Син сам ја поразува целата легија ангелски бунтовници и ги протерува од рајот. По ова чистење, Бог го создава светот , кулминирајќи со неговото создавање на Адам и Ева. Додека Бог им дал на Адам и на Ева целосна слобода и моќ да владеат над целото создание, тој им дал една експлицитна заповед: да не јадат од дрвото на спознанието за доброто и злото со смртна казна.

Адам и Ева се претставени како да имаат романтична и сексуална врска додека се уште се без грев . Тие имаат страсти и различни личности. Сатаната, преправен во форма на змија, успешно ја искушува Ева да јаде од Дрвото со тоа што ја грабежува нејзината суета и измамувајќи ја со реторика . Адам, дознавајќи дека Ева згрешила, свесно го прави истиот грев. Тој и изјавува на Ева дека, бидејќи таа е создадена од неговото тело, тие се врзани еден за друг - ако таа умре, мора да умре и тој. На овој начин, Милтон го прикажува Адам како херојска фигура, но и како поголем грешник од Ева, бидејќи е свесен дека тоа што го прави е погрешно.

Откако ќе го изедат овошјето, Адам и Ева за првпат доживуваат страст , што ја прави нивната следна сексуална средба меѓу себе непријатна. Отпрвин, Адам е убеден дека Ева била во право кога мислела дека јадењето на овошјето ќе биде корисно. Меѓутоа, набрзо заспиваат и имаат страшни кошмари, а откако ќе се разбудат за прв пат доживуваат вина и срам . Сфаќајќи дека направиле страшен чин против Бога, тие се впуштаат во меѓусебно обвинување.

Во меѓувреме, сатаната триумфално се враќа во пеколот, среде пофалбите на неговите колеги паднати ангели. Тој им кажува за тоа како функционирала нивната шема и како човештвото паднало, давајќи им целосна власт над Рајот. Меѓутоа, додека го завршува својот говор, паднатите ангели околу него стануваат грозни змии, а набргу самиот сатана се претвора во змија, лишена од екстремитети и не може да зборува. Така, тие ја делат истата казна, како што делеле иста вина.

Ева апелира до Адам да се помири со нивните постапки. Нејзиното охрабрување им овозможува да му пристапат на Бог и да молат за прошка. Во визијата што му ја покажал Архангел Михаил , Адам е сведок на сè што ќе се случи со човештвото до Големиот потоп . Адам е многу вознемирен од оваа визија за иднината, па Мајкл му кажува и за потенцијалното откупување на човештвото од првобитниот грев преку Исус Христос (кого Мајкл го нарекува „Крал Месија “). Адам и Ева се исфрлени од Едем, а Мајкл вели дека Адам може да најде „рај во тебе, посреќен далеку“. Адам и Ева сега имаат подалечна врска со Бога, кој е сеприсутен, но невидлив (за разлика од опипливиот Татко во рајската градина).

Неизвесно е кога Милтон го компонирал „Изгубениот рај“ . Џон Обри (1626–1697), современик и биограф на Милтон, вели дека е напишана помеѓу 1658 и 1663 година. Сепак, делови од песната веројатно биле во развој уште кога Милтон бил млад.  Откако ослепел во 1652 година, Милтон го напишал Изгубениот рај целосно преку диктат со помош на амануенси и пријатели. Тој често бил болен, страдал од гихт и страдал емоционално по раната смрт на неговата втора сопруга, Кетрин Вудкок, во 1658 година, и нивната ќерка доенче. Сликата на Милтон кој ја диктира песната на своите ќерки стана популарна тема за слики, особено во романтичниот период. 

Научникот од Милтон, Џон Леонард, исто така забележува дека Милтон „на почетокот не планирал да напише библиски еп“. Бидејќи еповите обично се пишувале за херојски кралеви и кралици (и со пагански богови), Милтон првично замислил неговиот еп да се базира на легендарен саксонски или британски крал како легендата за кралот Артур . Леонард шпекулира дека Англиската граѓанска војна ги прекинала најраните обиди на Милтон да ја започне својата „епска [поема] што ќе го опфати целиот простор и време“.

Во верзијата на Изгубениот рај од 1667 година , поемата беше поделена на десет книги. Меѓутоа, во изданието од 1674 година, текстот бил реорганизиран во дванаесет книги. Во подоцнежното печатење, „Аргументи“ (кратки резимеа) беа вметнати на почетокот на секоја книга. Претходното дело на Милтон беше отпечатено од Метју Симонс, кој беше фаворизиран од радикалните писатели. Сепак, тој починал во 1654 година, а бизнисот тогаш го водел Мери Симонс . Милтон немаше објавено работа со печатарскиот бизнис на Симонс дваесет години. Мери сè повеќе се потпираше на нејзиниот син Семјуел за да и помогне да управува со бизнисот и првата книга што Семјуел Симонс ја регистрираше за објавување во негово име беше Изгубениот рај во 1667 година.

Клучот за амбициите на Изгубениот рај како песна е создавањето на нов вид еп , кој одговара на англискиот, христијанскиот морал наместо политеистичката грчка или римска антика. Оваа намера е индицирана од самиот почеток на песната, кога Милтон го користи класичниот епски поетски уред на повикување за поетска инспирација. Меѓутоа, наместо да се повикува на класичните музи , Милтон му се обраќа на христијанскиот Бог како негова „Небесна муза“ (1.1). Други класични епски конвенции вклучуваат отворање in medias res , патување во подземјето, битки од големи размери и издигнат поетски стил. Особено, песната често користи хомерски споредби . Милтон ги пренаменува овие епски конвенции за да создаде нов библиски еп, промовирајќи различен вид на херој. Класичните епски херои како Ахил , Одисеј и Енеј беа претставени во Илијада , Одисеја и Енеида како херои поради нивната воена сила и лукавство, кои може да одат рака под рака со гневот, гордоста или страста. Милтон ги припишува овие особини на сатаната и го прикажува Синот како херој поради неговата љубов, милост, понизност и самопожртвуваност. Затоа, самата песна го прикажува вредносниот систем на класичниот херојизам како систем кој е заменет од христијанската доблест. [ 4 ]

Песната е напишана во празен стих , што значи дека редовите се метрички правилни јамбични пентаметри , но не се римуваат . Милтон ја искористи флексибилноста на празниот стих за да поддржи високо ниво на синтаксичка сложеност. Иако Милтон не бил првиот што користел празни стихови, неговата употреба на стихови била многу влијателна и станал познат по стилот. Празните стихови не биле многу користени во недраматичната поезија од 17 век до Изгубениот рај . Милтон, исто така, го напишал Повратениот рај (1671) и делови од Самсон Агонист (1671) во празни стихови. Милтонскиот празен стих стана стандард за оние кои се обидуваат да напишат англиски епови со векови по објавувањето на Изгубениот рај и неговата подоцнежна поезија. 

Кога стихот Милтоник стана популарен, Семјуел Џонсон му се потсмеваше на Милтон затоа што инспирирал лоши имитатори на празни стихови.  Последното, нецелосно дело на Александар Поуп било замислено да биде напишано во форма, и Џон Китс , кој се пожалил дека премногу се потпира на Милтон,  усвоил и разбрал различни аспекти од неговата поезија.

Милтон користел голем број акростихови во песната. Во книгата 9, стихот што ја опишува змијата која ја искушувала Ева да јаде од забранетото овошје во рајската градина, пишува „САТАНА“ (9.510), додека на друго место во истата книга, Милтон пишува „FFAALL“ и „FALL“ (9.333). ). Соодветно, овие веројатно го претставуваат двојниот пад на човештвото отелотворен во Адам и Ева, како и падот на сатаната од небото.

Сатаната , порано наречен Луцифер , е првиот главен лик воведен во песната. Тој е трагична фигура која славно изјавува: „Подобро да владееш во пеколот отколку да служиш во рајот“ (1.263). По неговиот залуден бунт против Бога, тој е исфрлен од рајот и осуден во пеколот. Бунтот произлегува од гордоста и зависта на сатаната (5.660 ff.).

Мислењата за ликот често се остро поделени. Милтон го претставува сатаната како потекло на секое зло, но некои читатели се мачеа со прифаќање на ова толкување. Особено романтичарските критичари, меѓу нив Вилијам Блејк , Лорд Бајрон , Перси Бише Шели и Вилијам Хазлит , се познати по толкувањето на Сатаната како херој на Изгубениот рај . Ова ги наведе другите критичари, како што се К.С. Луис и Чарлс Вилијамс , кои и двајцата беа побожни христијани, да се расправаат против читањето на Сатана како симпатична, херојска фигура. И покрај тоа што Блејк мислел дека Милтон имал намера сатаната да има херојска улога во песната, самиот Блејк го опишал сатаната како „состојба на грешка“ и како надвор од спасението.

Џон Кери тврди дека овој конфликт не може да се реши, бидејќи ликот на сатаната постои во повеќе модови и поголема длабочина од другите ликови на Изгубениот рај : на овој начин, Милтон создал амбивалентен лик, и секој „про-сатана“ или „ Аргументот против сатаната по својата природа отфрла половина од доказите. Сатановата амбивалентност, вели Кери, е „предуслов за успехот на песната - главен фактор во вниманието што го предизвикала“.

Меѓутоа, во книгата на Луис, Предговор за изгубениот рај , тој забележува дека е важно да се запамети какво било општеството кога Милтон ја напишал песната. Особено, во тој временски период, имаше одредени „одговори на акции“ на елементите што Милтон би очекувал да ги има секој читател. Како примери, Луис наведува „љубовта е слатка, смртта горчлива, доблеста прекрасна, а децата или градините се прекрасни“. Милтон би очекувал читателите воопшто да не го гледаат Сатана како херој. Луис вели дека читателите во иднина да ги романтизираат намерите на Милтон не е точно затоа што:

„Првата квалификација за оценување на кое било парче изработка од шраф до катедрала е да се знае што е тоа - што е наменето да се направи и како треба да се користи. Откако ќе биде откриено, реформаторот на умереност може да одлучи дека шрафот е направен за лоша цел, а комунистот може да го мисли истото за катедралата, но таквите прашања доаѓаат подоцна: да го разберете предметот пред вас: сè додека мислите дека шрафот бил наменет за отварање калај. Катедралата за забава на туристите не можете да кажете ништо за целта за нив“. 

Луис продолжува да забележува дека во врска со изгубениот рај , првото нешто што треба да го знаеме е „што сакал Милтон да биде“, потреба за која тој тврди дека е „посебно итна во денешното време бидејќи видот на песната што сакал да ја напише Милтон е непознат. на многу читатели“. 

Подоцна во книгата Луис детално го прикажува ликот на Сатаната во Изгубениот рај и зошто тој не бил некој што Милтон би го сметал за херој или некој од кого ќе ужива.

Адам е првиот човек создаден од Бога. Адам бара придружник од Бога:

За заедништво зборувам
како што барам, способен да учествувам
Сета рационална радост, при што бруталниот
не може да биде човечка сопруга. (8.389-392)

Бог го одобрува неговото барање, а потоа ја создава Ева. Бог ги назначува Адам и Ева да владеат над сите суштества на светот и да живеат во рајската градина.

Адам е повеќе дружељубив од Ева и копнее по нејзиното друштво. Тој е целосно занесен со неа. Рафаел го советува „да внимава да не се поколеба страста / Твојот суд“ (5.635–636). Но, големата љубов на Адам кон Ева придонесува за неговата непослушност кон Бога.

За разлика од библискиот Адам, пред Милтоновиот Адам да го напушти Рајот, Архангел Михаил му дава поглед на иднината на човештвото, кој вклучува приказни од Стариот и Новиот Завет .

Ева е вториот човек создаден од Бога. Бог зема едно од ребрата на Адам и го обликува во Ева. Дали Ева е всушност инфериорна од Адам е непријатна точка. Таа често не е подготвена да биде покорна. Ева можеби е поинтелигентна од двете. Кога првпат го запознала Адам, се свртела, повеќе заинтересирана за себе. Таа го гледаше својот одраз во езерото пред невидливо да ја одведат кај Адам. Раскажувајќи му го ова на Адам, таа признава дека го сметала за помалку примамлив од нејзиниот одраз (4.477-480).

Ева дава автобиографија во Книга 4. 

Во книгата 9, Милтон поставува домашна драма меѓу Адам и Ева, што резултира со тоа што Ева го убедува Адам да се раздели некое време за да работи во различни делови од Градината. Ова му дозволува на сатаната да ја измами додека е сама. За да ја искуша да го јаде забранетото овошје, сатаната раскажува приказна за тоа како го јадел, користејќи го јазикот на ренесансната љубовна поезија. Тој го надминува нејзиниот разум; таа го јаде овошјето. 

Синот Божји е духот кој ќе се воплоти како Исус Христос , иако тој никогаш не е именуван експлицитно затоа што сè уште не влегол во човечки облик. Милтон верувал во субординационистичката доктрина на христологијата која го сметала Синот како секундарен во однос на Отецот и како Божји „голем вице-регент“ (5.609).

Богот на Милтон во изгубениот рај се однесува на Синот како „Мојот збор, мојата мудрост и ефективна моќ“ (3.170). Поемата не е експлицитно анти-тројна , но е во согласност со убедувањата на Милтон. Синот е крајниот херој на епот и е бескрајно моќен - тој сам го победува сатаната и неговите следбеници и ги истерува во пеколот. По нивниот пад, Божјиот Син им кажува на Адам и Ева за Божјиот суд. Пред нивниот пад, Отецот го претскажува нивното „Предавство“ (3.207) и тој Човек

со целото свое потомство мора да обојува,
Dye hee или Justice must; освен ако
некој друг е способен и сака да плати
круто задоволство, смрт за смрт. (3.210-212)

Отецот потоа прашува дали „на целото небо живее добротворна организација толку драга? (3.216) и самиот Син волонтира.

Во последната книга, визијата за спасението преку Синот му е откриена на Адам од Мајкл. Името Исус од Назарет и деталите за Исусовата приказна не се прикажани во песната, иако на нив се алудира. Мајкл објаснува дека „Исус Навин, кого незнабошците го нарекуваат Исус“, го претставува Синот Божји, „неговото име и функција го носат“ да ја „задуши / противничката змија и да го врати [...] долго талкање[е] човекот / Безбедно до вечниот рај на одморот“. 

Бог Отецот е творец на Рајот, Пеколот, светот, на секого и на сè што постои, преку Неговиот Син. Милтон го претставува Бога како семоќен и сезнаен, како бескрајно големо суштество кое не може да биде соборено ниту од големата армија ангели што сатаната ги поттикнува против него. Милтон го прикажува Бог како често разговара за неговите планови и неговите мотиви за неговите постапки со Божјиот Син. Поемата покажува дека Бог го создава светот на начинот на кој Милтон верувал дека тоа е направено, т.е. Бог ги создал рајот, земјата, пеколот и сите суштества што ги населуваат овие одделни рамнини од дел од Него, а не од ништо.  Така, според Милтон, крајниот Божји авторитет над сите нешта што се случуваат произлегува од тоа што тој е „автор“ на целото создание. Сатаната се обидува да го оправда својот бунт со негирање на овој аспект на Бога и тврдејќи дека се создал себеси, но самиот си ја признава вистината поинаку, и дека Бог „не заслужил такво враќање / од мене, кого го создал тоа што сум јас“.

Рафаел е архангел кој е испратен од Бога во Еден за да ги зајакне Адам и Ева против сатаната. Тој раскажува херојска приказна за Војната на небото која зазема поголем дел од книгата 6 од Изгубениот рај . На крајот на краиштата, приказната раскажана од Рафаел, во која сатаната е прикажан како храбар и решителен, не ги подготвува Адам и Ева да се спротивстават на суптилните искушенија на Сатана - и можеби дури и го предизвикал падот на прво место. 

Мајкл е архангел кој е истакнат во воената моќ. Тој води во битката и користи меч кој бил „даден така, за ниту жесток / ниту цврст не може да се спротивстави на тој раб“ (6.322–323).

Бог го испраќа Мајкл во Еден, задолжувајќи му:

од Рајот Божји
Без каење избркајте го грешниот пар
од светата земја на несветото, и осудете им се
на нив и на нивните потомци оттаму
Вечно протерување. [...]
Ако трпеливо ги слушаат твоите наредби,
отфрли ги, не обесхрабрувај; откриј му го
на Адам што ќе дојде во идните денови. Затоа, испратете ги, иако тажни, но во мир. (11.103-117)
 

Тој е обвинет и за формирање стража за Рајот.

Кога Адам го гледа како доаѓа, и го опишува на Ева како

не е страшно,
дека треба да се плашам, ниту општо благ,
како Рафаел, што треба многу да му се доверам,
но свечена и возвишена, кого да не навредувам,
со почит морам да се сретнам, а ти да се повлечеш. (11.233-237)

Милтон првпат ги претстави Адам и Ева во Книгата IV со непристрасност. Односот меѓу Адам и Ева е „взаемна зависност, а не однос на доминација или хиерархија“. Додека авторот го поставил Адам над Ева во неговото интелектуално знаење и, за возврат, неговиот однос со Бога, тој o7; дал на Ева корист од знаење преку искуство. Хермин Ван Нуис појаснува дека иако имало одредена строгост за улогите на маж и жена, Адам и Ева безрезервно ги прифаќаат нивните одредени улоги.  Наместо да ги гледаат овие улоги како наметнати, секој ја користи својата задача како предност во нивниот однос еден со друг. Овие разлики може да се толкуваат како гледиште на Милтон за важноста на заемноста помеѓу мажот и жената.

Кога го испитуваат односот меѓу Адам и Ева, некои критичари применуваат или Адам-центрирано или Ева-центрирано гледиште за хиерархијата и важноста за Бога. Спротивно на тоа, Дејвид Микикс тврди дека овие позиции „ја преценуваат независноста на ставовите на ликовите и затоа го пропуштаат начинот на кој Адам и Ева се испреплетени еден со друг“. Наративот на Милтон прикажува врска каде мажот и жената (овде, Адам и Ева) зависат еден од друг и, преку меѓусебните разлики, напредуваат. Сепак, постојат неколку случаи кога Адам директно комуницира со Бог додека Ева мора да оди преку Адам до Бога; така, некои го опишале Адам како нејзин водич. 

Иако Милтон директно не го спомнува разводот, критичарите поставуваат теории за гледиштето на Милтон за разводот врз основа на нивните заклучоци од песната и од неговите трактати за разводот напишани порано во неговиот живот. Други дела на Милтон сугерираат дека тој го гледал бракот како ентитет одвоен од црквата. Разговарајќи за изгубениот рај , Биберман ја забавува идејата дека „бракот е договор склучен и од мажот и од жената“. Овие идеи имплицираат дека Милтон можеби се залагал и мажот и жената да имаат еднаков пристап до брак и развод.

Современиците на Милтон од 17 век во голема мера ги критикуваа неговите идеи и го сметаа за радикал, најмногу поради неговите републикански политички ставови и хетеродоксни теолошки мислења. Еден од најконтроверзните аргументи на Милтон се фокусираше на неговиот концепт за тоа што е идолопоклонство, тема која е длабоко вградена во Изгубениот рај .

Првата критика на Милтон за идолопоклонството се фокусираше на изградбата на храмови и други згради за да служат како места за обожавање. Во Книгата XI на Изгубениот рај , Адам се обидува да се искупи за своите гревови нудејќи му да изгради жртвеници за да го обожава Бог. Како одговор, ангелот Михаил објаснува дека Адам не треба да гради физички предмети за да го доживее присуството на Бог. Џозеф Лајл го посочува овој пример, објаснувајќи: „Кога Милтон се противи на архитектурата, тоа не е квалитет својствен за самите згради тој го смета за навредлив, туку нивната тенденција да дејствуваат како погодни места до кои идолопоклонството, со текот на времето, неизбежно ќе придржувајте се“. Дури и ако идејата е чиста по природа, Милтон мислеше дека неизбежно ќе доведе до идолопоклонство само поради природата на луѓето. Односно, луѓето наместо да ги насочуваат своите мисли кон Бога, ќе се свртат кон подигнати предмети и таму лажно ќе ја вложат својата вера. Додека Адам се обидува да му изгради олтар на Бога, критичарите забележуваат дека Ева е на сличен начин виновна за идолопоклонство, но на поинаков начин. Хардинг верува дека нарцизмот и опседнатоста на Ева со себе претставуваат идолопоклонство. Поточно, Хардинг тврди дека „под влијание на змијата, идолопоклонството и самообожението на Ева ги навестуваат грешките во кои ќе залутаат нејзините „Синови“. Слично како Адам, Ева лажно ја става својата вера во себе, во Дрвото на знаењето и до одреден степен во Змијата, а сето тоа не се споредува со идеалната природа на Бога.

Милтон ги направил своите ставови за идолопоклонството поексплицитни со создавањето на Пандемониум и неговата алузија на храмот на Соломон . Во почетокот на Изгубениот рај и низ песната, има неколку референци за подемот и евентуалниот пад на храмот на Соломон. Критичарите објаснуваат дека „Храмот на Соломон дава експлицитна демонстрација за тоа како еден артефакт се движи од својата генеза во побожната практика кон идолопоклонички крај“. Овој пример, од многуте презентирани, јасно ги пренесува гледиштата на Милтон за опасностите од идолопоклонството. Дури и ако некој изгради градба во името на Бога, најдобрата намера може да стане неморална во идолопоклонството. Поголемиот дел од овие сличности се врти околу структурна сличност, но како што објаснува Лајл, тие играат поголема улога. Со поврзувањето на базиликата Свети Петар и Пантеонот со Пандемониум - идеално лажна структура - двете познати градби добиваат лажно значење. Оваа споредба најдобро ги претставува протестантските гледишта на Милтон, бидејќи ја отфрла и чисто католичката перспектива и паганската перспектива.

Покрај отфрлањето на католицизмот, Милтон се побунил против идејата монарх да владее со божествено право . Тој го гледал обичајот како идолопоклонички. Барбара Левалски заклучува дека темата на идолопоклонството во Изгубениот рај „е претерана верзија на идолопоклонството кое Милтон долго време го поврзуваше со Стјуартската идеологија на божественото кралство“.  Според мислењето на Милтон, секој предмет, човечки или нечовечки, што добива посебно внимание што му доликува на Бога, се смета за идолопоклонство.

Иако војската на сатаната неизбежно ја губи војната против Бога, сатаната постигнува позиција на моќ и го започнува своето владеење во пеколот со својата банда лојални следбеници, составена од паднати ангели, која е опишана како „трета од рајот“. Слично на републиканските чувства на Милтон за соборување на кралот на Англија и заради подобра застапеност и парламентарна моќ, Сатана тврди дека неговиот заеднички бунт со паднатите ангели е обид да се „објасни лицемерието Божјо“, [ потребен цитат ] и притоа, тие ќе бидат третирани со почит и признание што го заслужуваат. Како што тврди Вејн Ребхорн, „сатаната инсистира на тоа дека тој и неговите колеги револуционери точно ги зазеле своите места, па дури и го наведуваат да тврди дека се само-создадени и самоодржливи“ и затоа позицијата на сатаната во бунтот е многу слична на неговата позиција. креатор на реалниот свет. 

Научникот од Милтон, Џон Леонард, ја протолкува „безобразната војна“ меѓу рајот и пеколот како граѓанска војна 

Изгубениот рај е, меѓу другото, песна за граѓанската војна. Сатаната покренува „безобразна војна на рајот“ (i 43) со тоа што води третина од ангелите во бунт против Бога. Терминот „безобразна војна“ имплицира дека граѓанската војна е безбожна. Но, Милтон му аплаудираше на англискиот народ што имаа храброст да го соборат и погубат кралот Чарлс I. Меѓутоа, во својата песна тој ја зазема страната на „Грозниот монарх на Небес“ (IV 960). Критичарите долго време се бореа со прашањето зошто антимонархист и бранител на регицидот требаше да избере тема што го обврзува да ја брани монархиската власт.

Уредниците во Фондацијата за поезија тврдат дека критиката на Милтон на англиската монархија била насочена конкретно кон монархијата Стјуарт, а не кон монархискиот систем на владеење воопшто. 

На сличен начин, К.С. Луис тврдеше дека нема контрадикторност во позицијата на Милтон во песната бидејќи „Милтон веруваше дека Бог е негов „природен супериор“, а дека Чарлс Стјуарт не бил“.

Критичарот Вилијам Емпсон тврдеше дека песната е морално двосмислена, при што сложената карактеризација на Сатаната на Милтон игра голема улога во тврдењето на Емпсон за морална двосмисленост. За контекст, вториот том од авторизираната биографија на Емпсон беше насловен: Вилијам Емпсон: Против христијаните. Во него, неговиот овластен биограф ја опишува „Висцералната омраза на Емпсон кон христијанството“. Тој помина голем дел од својата кариера напаѓајќи го христијанството, демонизирајќи го како „зло“ и тврдејќи дека Богот на Милтон е „болно лош“. На пример, Емпсон го прикажува Богот на Милтон како сличен на „сталинистички“ тиранин „кој ги поробува неговите човечки креации за да му служи на сопствениот нарцизам“.

Оттаму, Емпсон дава лажна пофалба што е навистина напад, велејќи дека „Милтон заслужува признание што го направил Бог злобен, бидејќи богот на христијанството е „злобниот Бог“. Џон Леонард вели дека „Емпсон никогаш не негира дека планот на сатаната е лош. Она што тој го негира е дека Бог е невин за неговата злоба: „Милтон постојано се враќа дома дека најдлабокиот совет на Бога бил среќниот пад на човекот; колку и да е злобниот план на Сатана. да биде, тоа е исто така Божји план [бидејќи Бог во Изгубениот рај е прикажан како сезнаен и семоќен].'“  Леонард забележува дека ова толкување било оспорено од Денис Даниелсон во неговата книга Milton's Good God (1982). ). 

Александра Капелос-Петерс објаснува дека: „како што Даниелсон логично тврди, предзнаењето не е пропорционално со вината. Иако Бог знаел дека Адам и Ева ќе го јадат забранетиот плод на знаењето, Тој ниту им заповедал да го сторат тоа, ниту влијаел на нивната одлука“. Освен тоа, Бог им дава на луѓето слободна волја да изберат да прават добро или зло, додека тиранинот би го направил сосема спротивното и би ја негирал слободната волја контролирајќи ги постапките на своите поданици како господар на марионети. Таа вели дека Даниелсон и Милтон „покажуваат една клучна точка: присуството на гревот во светот се припишува на човечкото дејствување и слободната волја. Даниелсон тврди дека слободната волја е клучна, бидејќи без неа човештвото би служело само на неопходноста, а не би учествувало во слободен љубовен чин со божественото“. Таа забележува дека во Изгубениот рај , Бог вели: „ Тие престапуваат, автори на себе во сè, и она што го судат и што избираат; затоа што јас ги создадов слободни и слободни мора да останат“.

Капелос-Петерс додава: „Милтон покажува дека Бог и Синот, далеку од тоа дека е тирански господар, функционираат како тим за соработка кој не сака ништо друго освен враќање на човекот во неговата претходно падната состојба. Понатаму, Бог не е ни способен да доминира во овој аспект затоа што човечката агенција и слободната волја не се напуштени Не само што Синот ќе се жртвува превентивно во Книгата 3 за сè уште ненастапениот пад на човекот, туку и самиот човек ќе има улога во неговото спасение успешно се движи по помирувањето, човештвото ќе мора да признае и да се покае за својата поранешна непослушност“.

К.С. Луис, исто така, го отфрли пристапот на луѓе како Емпсон кои супер-наметнуваат свои интерпретации со агенда на песната долго по нејзиното пишување. Луис напишал: „Првата квалификација за оценување на кое било парче изработка од тапа до катедрала е да се знае што е тоа - што е наменето да се направи и како треба да се користи“. Луис рече дека поемата е вистинска приказна за христијанскиот морал.  Во книгата на Луис „Предговор за изгубениот рај“ , тој дискутира за теолошките сличности помеѓу Изгубениот рај и свети Августин и вели дека „Падот е едноставно и единствено непослушност - правејќи го она што ви е кажано да не го правите : а тоа произлегува од гордоста – од тоа што си преголем за чизмите, си го заборавил местото, мислиш дека си Бог“ 

Писателот и критичар Семјуел Џонсон напишал дека „ Изгубениот рај “ ја покажува „необичната моќ на Милтон да зачудува“ и дека Милтон „изгледа добро го познава својот сопствен гениј и знае што е тоа што природата му го подарила побогато отколку на други: моќта на прикажување на огромното, осветлување на прекрасното, наметнување на страшното, затемнување на мрачното и влошување на страшното“.

Вилијам Блејк славно напишал во Бракот на рајот и пеколот : „Причината зошто Милтон пишувал во окови кога пишувал за Ангелите и Бога, а на слобода кога за Ѓаволи и пеколот, е затоа што бил вистински поет и од ѓаволската партија без да знае тоа."Овој цитат накратко го претставува начинот на кој некои англиски романтични поети од 18 и 19 век гледале на Милтон.

Тобијас Григориј напишал дека Милтон бил „теолошки најучениот меѓу раните модерни епски поети. Тој, згора на тоа, бил теолог со голема независност на умот и човек кој ги развил своите таленти во општество каде што проблемот на божествената правда се дебатира со особен интензитет. . Григориј вели дека Милтон е способен да ги воспостави божественото дејство и неговите божествени ликови на супериорен начин во однос на другите епски поети од ренесансата, вклучувајќи ги Лудовико Ариосто или Торквато Тасо . 

Во Изгубениот рај, Милтон исто така го игнорира традиционалниот епски формат на заплетот заснован на смртен конфликт помеѓу спротивставените војски со божества кои бдеат над и повремено се мешаат во дејството. Наместо тоа, и божеството и човештвото се вклучени во конфликт кој, иако моментално завршува со трагедија, нуди идно спасение. И во Изгубениот рај и во Повратениот рај , Милтон инкорпорира аспекти на епскиот модел на Лукан , епот од поглед на поразените. Иако тој не го прифаќа моделот целосно во Рајот Повратен , тој ја инкорпорира „анти-Виргилијанската, анти-империјална епска традиција на Лукан“. Милтон оди подалеку од Лукан во ова верување и „ Изгубениот рај и обновениот рај го носат понатаму, исто така, движењето кон и валоризацијата на романтиката што ја започна традицијата на Лукан, до точка каде што песните на Милтон ефективно создаваат свој нов жанр“. Црквата реагирала така што ја забранила песната и ја ставила на Index Librorum Prohibitorum .